Isnin, 4 November 2013

Tidak Ada Milik Kita, Semua Allah yang Punya..


Bayangkan: andaikata anda punya harta yang disayangi, mahal, tinggi nilainya. contoh, sebuah motorsikal model baru kawasaki ninja. ada seorang yang ingin meminjamnya daripada anda. ok baik ! anda bagi pinjam.


tapi hairan, orang itu pandu motor dengan megahnya, pabila ditanya perihal motor itu.. dengan mendabik dada,,
'' ni motor baru aku, body ori dari jepun ni, jangan sentuh la wei !"
bahkan, dia pakai seolah-olah dia yang punya, bukan main susah nak pulangkan.

apa perasaan kita? apa kata kita?
marah, menyesal, kecewa.
''tak sedar diri betol "

Hakikatnya : sedarkah kita? semua barang berharga yang kita akui, kita sayangi hari ini adalah pinjaman semata.
namun, sering kita merasa bangga, megah,hebat dengannya..
kecantikan, kebijaksanaan,pandai berkata-kata, handphone mahal, pakaian mahal..
bahkan banyak ibadah,banyak sedekah..kadang2,kita bangga.

apa kata mereka yang ghaib terhadap kita ketika itu,
malaikat, haiwan2 melata..mencemuh kita..
maluu..maluu..

sedarlah kita, tidak ada milik kita, semua Allah punya,
jika Allah ingin tarik ia daripada kita..bila-bila masa..
sudah tercatat di luh mahfuz, kapan ia bukan lagi milik kita..

Selasa, 13 Ogos 2013

Tokoh-tokoh Utama Gerakan Islah: Riwayat Hidup dan Pemikiran

jamaluddin al-afghani

Sayyid Jamaluddin al-Afghani: Pembangkit Orang Timur


Sayyid Jamaluddin al-Afghani atau nama sebenarnya Sayyid Jamaluddin Bin Safdar al-Afghani merupakan anak seorng pegawai tentera yang dilahirkan di sebuah kampung bernama Asadabad pada tahun 1254 H bersamaan 1838 M. Beliau digelar ‘sayyid’ kerana salasilah keturunan beliau bersambung dengan Saidina Ali Bin Abi Thalib dan Rasulullah SAW. Keturunan beliau juga bersambung dengan Imam at-Tirmidzi, seorang ulama hadis yang terkenal.

Beliau telah memperoleh pendidikan awal di Afghanistan dan juga Iran. Pada usia 18 tahun, beliau sudahpun mahir dalam ilmu Islami, falsafah dan sains. Semasa di India, beliau mempelajari ilmu Barat seperti sains fizikal dan matematik. Berikutnya, beliau telah terlibat dalam satu perang saudara di Afghanistan iaitu menentang Amir Shir Ali yang didukung oleh British Pada 1869 M, beliau terpaksa keluar dari Afghanistan setelah Shir Ali memperoleh kuasa. Namun sejak itulah bermulanya kehidupan al-Afghani sebagai seorang penentang penjajahan Barat.

Setelah meninggalkan Afghanistan, al-Afghani telah mengembara ke serata tempat dalam rangka mencari seorang ketua Negara Islam yang komited terhadap perpaduan umat Islam sejagat bagi menghadapi penjajahan Barat dengan benar-benar berkesan. Untuk tujuan inilah beliau telah mengembara dan menjelajah antara lainnya ke India, Mesir, Iran, Istanbul, Mekah, Madinah, Paris, London, dan St. Petersburg. Namun, impian beliau tidak berhasil disebabkan para pemimpin Islam dewasa itu lebih bersikap kuku besi dan dalam banyak perkara membelakangkan syariat.

Walau bagaimanapun, kesan daripada perjuangannya itu, khususnya berkaitan idea-idea kerajaan berpelembagaan, kemerdekaan daripada penjajahan asing, membina tradisi keilmuwan Islam dengan meminjam sains dan teknologi Barat, telah kelihatan dengan lebih jelas dan meluas di Mesir.Beliau juga merupakan perintis kepada penerbitan akhbar al-Urwat al-Uthqa yang menjadi antara medium utama menyebarkan idea islah beliau. Beliau cuba mengembalikan keyakinan umat Islam tentang keupayaan mereka menentang penjajah. Antara bait-bait dalam pidato jihadnya ialah:


“seandainya jumlah kamu (umat Islam) yang beratus-ratus juta ini ditakdirkan menjadi lalat dan nyamuk sekalipun nescaya kamu akan dapat memekakkan telinga orang Inggeris (penjajah) dengan suara kamu. Seandainya kamu ditaqdirkan menjadi labi-labi atau penyu sekalipun, lalu kamu berenang ke Tanah Inggeris, bilangan kamu yang seramai ini akan dapat mengepung dan menenggelamkan Tanah Inggeris, dan kamu akan pulang dengan kemerdekaan..”


Kempen-kempen yang telah dijalankan oleh al-Afghani dengan begitu bersemangat telah menimbulkan perasaan anti-British yang meluap-luap dalam kalangan rakyat Mesir sehingga menjadi antara penyebab tercetusnya Pemberontakan Urabi pada 1881 M sehingga 1882 M. bukan sahaja di Mesir, malah di serata dunia Islam menerima pengaruh tokoh ini sehingga Rashid Ridha meggelar beliau sebagai “Pembangkit Orang Timur”. Al-Afghani meninggal dunia pada tahun 1897 M. 
Syeikh Muhammad Abduh : Menjejaki Perjuangan Murabbi.

Setelah kematian al-Afghani, Muhammad Abduh, murid al-Afghani yang paling kanan, telah memperkembang idea-idea gurunya tentang dinamisme Islam dan perlunya umat Islam kembali bersatu dalam rangka memulihkan kegemilangan mereka, meskipun Muhammad Abduh mengambil jalan yang berbeza dengan gurunya. Muhammad Abduh cenderung melihat soal pendidikan sebagai kunci kejayaan islah dan bukannya kekuatan politik. Oleh itu, Abduh menumpukan program islahnya melalui reformasi pendidikan.

Muhammad Abduh dilahirkan di Mahallat Nasr, sebuah perkampungan kecil di Mesir pada 1849 M. beliau telah menunjukkan sikap kurang senang beliau terhadap system pendidikan tradisional sejak kecil lagi dan sikapnya ini telah menjejaskan pembelajarannya di Universiti al-Azhar.Abduh juga pernah menerima didikan daripada bapa saudaranya, Syaikh Darwish Khadr yang merupakan sufi Tarekat Shadziliyah. Seterusnya, bermulalah fasa awal modernism dan aktivisme dalam hidup beliau. Beliau mula meluaskan ilmu pegetahuannya di bawah bimbingan Sayyid Jamaluddin al-Afghani. Abduh mempelajari falsafah, teologi, undang-undang dan tasawuf. Beliau menulis pengenalan kepada Risalah al-Waridat fi Sir al-Tajalliyat (berkaitan sufisme) pada 1872 M dan komentar kepada Sharh al-Dawwani li al-Aqaid al-‘Adudiyah pada 1875.

Muhammad 'Abduh


Sebagai lapangan perjuangannya, Abduh telah memilih bidang pendidikan untuk membangunkan kembali umat Islam yang telah lesu akibat dicengkam kejahilan, kezaliman pihak berkuasa dan dibelenggu tahyul, khurafat dan taqlid buta.

Sewaktu al-Afghani diusir dari Mesir pada tahun 1879 M, Abduh dituduh berkomplot bagi menjatuhkan kerajaan dan dibuang daerah ke Kaherah. Pada 1882 M, beliau ditangkap dan dibuang negeri kerana penglibatannya dalam Revolusi Urabi. Beliau bersama-sama gurunya, al-Afghani berada di Paris pada tahun 1884 M dan di sinilah beliau dan gurunya sama-sama mengusahakan penerbitan akhbar al-Urwat al-Uthqa yang gemanya menjangkau hampir ke segenap pelosok dunia.

Mengenai aspek pendidikan yang menjadi fokus beliau, pemikirannya mencakupi antara lain penolakan terhadap taklid dan fanatik mazhab serta terhadap kitab-kitab yang bercorak demikian, reformasi al-Azhar, dan menghidupkan kembali buku-buku berkenaan intelektualism Islam dan sejarah umatnya.Beliau juga menekankan tentang integrasi ilmu di mana beliau menyarankan supaya umat Islam mempelajari ilmu-ilmu Fardu Ain dan Fardu Kifayah termasuk “ilmu-ilmu Barat” seperti sains dan teknologi untuk membina umat yang mempunyai daya fikir yang tinggi. Saranannya diterima dan beberapa perobahan berlaku dalam sukatan mata pelajaran di Universiti al-Azhar.

Menurut Fadhlullah Jamil, pilihan Abduh untuk melakukan reformasi dan islah dalam pendidikan adalah pilihan yang tepat, walau bagaimanapun, perubahan yang diusahakannya itu tetap mengandungi kepincangan kerana sebahagian daripadanya dipinjam daripada kebudayaan Barat tanpa penapisan. Manakala Abul Hassan Ali al-Nadwi pernah mengkritik reformasi yang cuba dilakukan Abduh dalam bidang pendidikan. 
Katanya, “sungguhpun Abduh sangat berjasa dalam usaha membela Islam, memperbaiki system pendidikan dan berusaha mendekatkan generasi baru kepada agama, tetapi dia adalah penganjur kepada modernisasi yang mengajak untuk menerapkan Islam dalam kehidupan abad ke-20 dengan penilaiannya yang tinggi terhadap nilai-nilai Barat, serta cuba menyesuaikannya dengan Islam dan ingin menafsirkan Fiqh Islam dan hokum syarak menurut tafsiran yang ‘sesuai’ dengan tamadun moden, sepertimana perjuanagn Sayid Ahmad Khan di India.”

Berdasarkan tulisan-tulisan beliau, dapat disimpulkan bahawa beliau sememangnya menumpukan program islahnya melalui reformasi ilmu pengetahuan dan terdapat empat aspek penting yang utama dalam reformasi tersebut iaitu: 
(1) penyucian Islam daripada semua amalan dan pengaruh yang mencemarkannya; 
(2) pembaharuan pendidikan tinggi; 
(3) perumusan semula doktrin Islam menurut pemikiran moden; 
(4) melindungi Islam daripada pelbagai pengaruh Eropah dan serangan Kristian.
Muhammad Abduh menghembuskan nafas terakhir beliau di Iskandariyah, Mesir pada tahun 1905 M.

Gerakan Islah di Mesir: Permulaan Episod Perjuangan Kebebasan.


bonaparte
            Dengan jatuhnya Mesir ke tangan Napoleon Bonaparte pada tahun 1798 M, maka bermulalah lembaran baharu dalam episod sejarah Mesir. Beliau mula memperkenalkan Tamadun Barat kepada orang-orang Mesir melalui Institut d’Egypte yang didirikannya bersama 167 orang sarjana Barat pelbagai bidang. Selain itu, konsep-konsep modernisme yang dicetuskan oleh Revolusi Perancis seperti sistem republik, nasionalisme, konsep kesamarataan (equality), dan sebagainya mula menapak di Mesir. 
Muhammad Ali Pasya
Setelah pengunduran Perancis pada 1801 M, Muhammad Ali yang menjadi Gabenor di Mesir pada tahun 1805 M memarakkan lagi pengaruh Tamadun Barat di Mesir. Beliau menubuhkan Kementerian Pendidikan, sekolah dan maktab tentera, teknik dan perubatan yang guru-gurunya didatangkan dari Eropah. Malah, beliau juga mengirim pelajar ke England, Perancis, Itali dan Austria. Dengan ini maka berkembanglah pengaruh tamadun Barat di Mesir, samada oleh orang-orang Barat mahupun oleh anak-anak tempatan seperti Rifaah Badawi Rafi’ al-Tahtawi.

            Dalam belenggu penjajahan Barat baik secara fizikal dan mental, terdapat tiga keadaan yang melatari suasana politik Mesir ketika itu. Pertama ialah kemunduran umat Islam disebabkan faktor-faktor dalaman dan akibat daripadanya muncullah gerakan islah. Kedua, penjajahan kuasa-kuasa Barat ke atas dunia Islam yang mengakibatkan berkembangnya semangat permusuhan dan sikap anti-Barat dalam kalangan umat Islam. Ketiga, keunggulan Barat dalam bidang ilmu pengetahuan, sains, teknologi dan organisasi.

Berhadapan gelombang ghazw al-fikr atau peperangan pemikiran Barat yang telah menguasai hampir segenap aspek kehidupan umat seperti politik, ekonomi, dan kebudayaan bukan tugasan mudah. Gerakan Islah menerima tamparan hebat apatah lagi arus sekularisasi bawaan Barat membadai dunia Islam dengan ganasnya. Seruan islah oleh tokoh-tokoh pemikir Islam seperti Sayyid Jamaluddin al-Afghani (1838-1897) dan Muhammad Abduh (1849-1905) telah melahirkan suatu organisasi atau gerakan perjuangan yang dikenali sebagai gerakan islah. Ia berkembang secara menyeluruh bukan sahaja di Mesir bahkan seluruh dunia terutama pada awal abad ke-20, dan jejak langkah mereka dituruti dengan kelahiran gerakan dakwah seperti al-Ikhwan al-Muslimun (1928) yang sifatnya lebih terorganisasi dan tersusun.

            Gerakan Islah bawaan al-Afghani dan Abduh mempunyai ciri-ciri tersendiri walaupun
pada takat tertentu, pemikiran dan praktis kedua-dua tokoh ini dilihat berbeza antara satu sama lain.
Antara ciri-ciri utama gerakan islah yang dibawa gerakan al-Afghani-Abduh di Mesir ialah: 
(1) bercita-cita dan berusaha untuk mengembalikan kecemerlangan umat Islam sebagaimana zaman Khulafa al-Rasyidin
(2) berhasrat membina perpaduan tanpa mengira bangsa dan budaya melalui gagasan beliau iaitu al-Jamiah Al-Islamiah (pan-Islamism) 
(3) mengkritik taklid Al-A’ma yang bermaksud mengikut sesuatu secara membabi buta tanpa berlandaskan al-Quran dan al-Sunnah;
(4) Menyeru umat Islam agar kembali kepada ajaran Islam yang tulen serta sesuai dilaksanakan sepanjang masa dan tempat;
(5) Menyedarkan umat Islam tentang keburukan fanatik kepada sesuatu mazhab yang membawa kepada pepecahan umat Islam sendiri; 
(6) saranan bahawa umat Islam wajib menumpukan perhatian kepada usaha-usaha memerdekakan tanah air dan pemikiran mereka dari penjajah;
(7) menyarankan umat Islam membebaskan aqal daripada cengkaman pengaruh-pengaruh tradisi dan khayal supaya akhirnya dapat meningkat kea rah kemajuan dan kesempurnaan; 
(8) mengajak umat Islam mempelajari ilmu-ilmu Fardu Ain dan Fardu Kifayah termasuk “ilmu-ilmu Barat” seperti sains dan teknologi untuk membina umat yang mempunyai daya fikir yang tinggi dan seterusnya mampu keluar daripada belenggu penjajahan;
(9) menganjurkan semangat ijtihad kerana bagi mereka, pendapat para ulama silam sekalipun ada kesahihannya, perlu dinilai semula;
(10) mengagungkan peranan akal.

            Kesemua idea dan program islah al-Afghani-Abduh dilaksanakan melalui beberapa metod dan kaedah. Antaranya: 

(1) melalui proses pengajaran dan pidato, sebagai contoh, al-Afghani pernah bertugas di Universiti al-Azhar Mesir. Di situ, kuliyah beliau mendapat sambutan dan  muridnya yang paling setia ialah Muhammad Abduh sendiri. Muhammad Abduh juga menyampaikan idea islahnya melalui proses pengajarannya di Masjid al-Husaini, Darul 'Ulum, dan Universiti al-Azhar;
(2) melalui media massa seperti majalah al-Urwah al-Wuthqa yang diasaskan al-Afghani, akhbar al-Waqa'i'a al-Misriyyah dan al-Manar yang diterbitkan oleh Muhammad Abduh di Mesir;
(3) melalui karya-karya ilmiah, sebagai contoh, karya Muhammad Abduh seperti Risalah at-Tawhid, Tafsir Juz' 'Amma, at-Tahrir fi Islah al-Mahakim as-Syar'iyyah, al-Islam Wa ar-Raddu 'ala Muntaqidih, dan al-Islam wa an-Nasraniyyah ma'a al-'ilmi wa al-Madaniyyah, dan karya al-Afghani seperti al-A'mal al-Kamilah, ar-Raddu 'ala ad-Dahriyyin,Tutimmah al-Bayaan fi Tarikh Afghan, al-Khatirat,dan at-Tukayyufat 'ala Syarh ad-Dawani lil-Uqatir al-'Adhuidiya;
(4) melalui jawatan-jawatan yang disandang, sebagai contoh al-Afghani pernah menjadi ahli Majlis al-Mu’arif di Istanbul dan Muhammad Abduh pernah menyandang jawatan tertentu dalam kerajaan seperti Hakim Mahkamah Rayuan Mesir, ahli Majlis Pengurusan Universiti al-Azhar Mesir dan Mufti Kerajaan Mesir.

sumber:  PEMINGGIR KOTA









Sabtu, 10 Ogos 2013

AIDILFITRI: Dimana Buah Taqwa?

 
raye 1 bersame usrati

ramadhan berlalu hampir 4 hari..
bagi saya, aidilfitri tahun ini dirasai agak meriah..xtau la. mgkin sbb mase xbyk dihabiskn beraya atas jalan raya. xjalan jauh balik kg.dapat kenal sedare mare, jumpe sepupu sepape, kenal family member..ook
raye1, ziarah keluarge sblh umi.
raye2, gathering family sblh ab0h kt rum0h.
raye3, ziarah saem2 dan ust.
raye4, wallahu 'alam..jemputlah kerum0h.

disebalik kemeriahan beraya, berpakaian baju baru, ziarah menziarahi, dsbg.. sy tercari2.. di mana letaknye buah2 Taqwa yg disemai,dibajai dan dituai dengan bersungguh2 sepanjang 29 hari yg lalu..
tersilap letak kah?
atau telah habis 'dikerit' ulat?

kata Saidina Ali K.A.W, diantara intipati dan kenikmatan buah taqwa yg patut dirasai oleh orang yg memperolehinya ialah..
1.Takut kepada Allah S.W.T.,
2.Beramal dengan apa yang diturunkan(Al Quran)
4.Redha dengan sedikit,
5.Bersiap-sedia menghadapai kematian.

aiwah ! ayuh muhasabah, kalu inilah sifat yg menghiasi orang2 yg berjaya ramadhan lalu.. dimana kita?

1.berapa ramai yg berpakaian ala balut nangka style?
toleh kanan,pandang kiri..astaghfirullah.. macam2 'peseng'..
taqwa- beramal dengan apa y diturunkan.

''Katakanlah kepada wanita yang beriman: "Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kudung kedadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya..'' annur:31.

n0k tengok buah taqwa ade ke x, perhatilah mase beli baju raye..
an0k tukang pilih,berebut,sale2..less 70% jean,skinny,seluar legging,tshirt bodyfit dsbgnya. ayoh tukang bay0r,t0k bilal..beratur.. d0k pakai jug0k..hhe
alhamdulillah, family sy xde peseng2 gini..
sy drpd keluarge baik-baik, cucu orang baik-baik, keturunan baik-baik.. =)

2.boleh ke bersalam laki ngn puan?
boleh ar..bahkan berjabat tangan ni kan sunnah. tapii..
teng0k orang laa. mahram ke bukan mahram.
berhujahkn, ''salam jee,aku tak nak menyinggung hati tetamu..'',
''jangan jumud sangat, ekstrim lah''
nak tanye sket..mane penting, menyinggung hati manusia, atau menyinggung hati Allah.?
Ini bukan jumud dan ini bukan ekstrim, tetapi ini adalah prinsip Islam.

Tidak kira rakyat bersalam dengan pemimpin, pemimpin bersalam dengan rakyat.sesame sepupu, bersalaman dengan ipar, biras dll..yang paling orang keliru, pak sedare atau mak sedare sabit.

Haram bersentuhan kalau bukan mahram.

kadang2 bukan setakat bersalaman, bertepuk bahu, menjentik telinga, mencubit pinggang.. yelah sepupu, yelah kwan lame,yelah3..
tapi kalau xmenjaga batas2 ikhtilat yg disyariatkn,
ibadah boleh jadi maksiat.

p/s ringkas : jadikan amalan di aidilfitri ini satu Ibadah yg mendekat kpd Allah, bukan Adat yg dimurkaiNya.
bet0lkan yang biasa, biasakan yang betul..

Sabtu, 27 Julai 2013

NUZUL AL-QURAN : Bilakah tarikh nuzul Alquran?


Oleh: Dr. Ahmad Najib bin Abdullah Al-Qari
Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya.

Nuzul Al-Qur’an merupakan satu peristiwa penting berhubung sejarah Al-Qur’an itu sendiri. Justeru, ia mendapat tempat khusus dalam karya-karya Ulum Al-Qur’an (Ilmu-ilmu berkaitan Al-Qur’an). Tumpuan diberikan untuk menjelaskan hakikat nuzul dan tahap-tahap penurunan Al-Quran.
Al-Syaikh Muhammad Abd Al-‘Azim al-Zarqani ada menyatakan bahawa Nuzul al-Qur’an adalah asas keimanan terhadap al-Qur’an itu sendiri dan juga keimanan terhadap Nabi SAW.[1]

Nuzul al-Qur’an bermaksud penurunan al-Qur’an. Ia terbahagi kepada dua tahap  utama:
Pertama: Nuzul al-Qur’an dari Lauh Mahfuz ke langit dunia di Bait al-Izzah secara sekaligus.
Kedua: Nuzul al-Qur’an dari Bait al-Izzah di langit dunia kepada Nabi SAW secara beransur-ansur dalam tempoh 23 tahun.
Berhubung isu Nuzul Al-Qur’an yang dibincangkan ini, apakah maksud penurunan (Nuzul)? adakah ia bermaksud Nuzul Al-Qur’an pada tahap pertama atau pada tahap kedua?
Jika kita mengumpulkan pendapat para ulama’ Islam dalam isu ini kita akan memperolehi pelbagai pendapat dan huraian.

   

Pendapat Pertama:
Pendapat yang agak masyhur memilih tanggal 17 Ramadhan sebagai tarikh Nuzul Al-Qur’an.  Pendapat ini dipegangi sebahagian ulama’ sirah. Antara ulama’ sirah yang kuat berpegang kepada pendapat ini ialah Syaikh al-Khudhari dalam karyanya; Muhadharat Tarikh al-Umam al-Islamiyyah.[2] Pendapat ini merujuk kepada suatu riwayat daripada al-Waqidi menerusi Abu Ja’far al-Baqir yang mengatakan bahawa (penurunan) wahyu kepada Rasulullah s.a.w  bermula pada hari Isnin, 17 Ramadhan  (dan dikatakan pada 24 Ramadhan). Riwayat ini dinyatakan oleh al-Hafiz Ibn Kathir dalam al-Bidayah wa al-Nihayah:
روى الواقدي بسنده عن أبي جعفر الباقر أنه قال: كان ابتداء الوحي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم الاثنين لسبع عشرة ليلة خلت من رمضان وقيل في الرابع والعشرين منه[3]
Maksudnya:  Al-Waqidi meriwayatkan dengan sanadnya daripada Abu Ja’far al-Baqir bahawa dia berkata: Permulaan wahyu kepada Rasulullah SAW adalah pada hari Isnin 17 Ramadhan, dan dikatakan juga pada 24 Ramadhan.

Ada suatu hal yang agak menarik dalam kita membincangkan pendapat yang menyatakan 17 Ramadhan sebagai tanggal Nuzul Al-Qur’an. Setelah saya meneliti kitab Sirah Ibn Hisyam berhubung tajuk “Ibtida’ Tanzil Al-Qur’an” (Bermulanya Penurunan Al-Qur’an), terdapat semacam satu kekeliruan apabila Ibn Hisyam ada membuat  catatan berikut:
قال ابن إسحاق: فابتدئ رسول الله صلى الله عليه وسلم بالتنزيل في شهر رمضان، يقول الله عز وجل: ( شهر رمضان الذي أنزل فيه القرءان هدى للناس وبينت من الهدى والفرقان )
وقال الله تعالى ( إنا أنزلنه في ليلة القدر... )...وقال تعالى ( إن كنتم آمنتم بالله وما أنزلنا
على عبدنا يوم الفرقان يوم التقى الجمعان ). وذلك ملتقى رسول الله صلى الله عليه
وسلم والمشركون ببدر.
قال ابن إسحاق: وحدثني أبو جعفر محمد بن علي بن حسين: أن رسول الله صلى الله عليه
وسلم التقى هو والمشركون ببدر يوم الجمعة، صبيحة سبع عشرة من رمضان.[4]
Maksudnya: Ibn Ishaq berkata: Rasulullah SAW mula diturunkan wahyu kepadanya pada bulan Ramadhan. Allah Azza Wajalla berfirman (maksudnya): Bulan Ramadhan yang diturunkan padanya Al-Qur’an sebagai petunjuk kepada manusia dan keterangan-keterangan kepada petunjuk itu,juga sebagai pembeza (antara yang haq dan yang batil). Dan Allah Ta’ala berfirman (maksudnya): Sesungguhnya Kami menurunkannya (Al-Qur’an) pada malam al-Qadr …Dan Allah berfirman ( maksudnya ): Sekiranya kamu benar-benar beriman kepada Allah dan apa yang Kami turunkan kepada hamba Kami pada hari al-Furqan, hari pertembungan dua kumpulan… Itulah (yang dimaksudkan) pertemuan (peperangan) Rasulullah SAW dengan golongan musyrikin di Badr. Berkata Ibn Ishaq: Abu Ja’far Muhammad bin Ali bin Husain menceritakan kepadaku bahawa Rasulullah SAW bertemu (memerangi) golongan musyrikin pada hari Juma’at, pagi 17 Ramadhan…
Jika diperhatikan dan dihalusi, kenyataan di atas semacam mengaitkan elemen ‘al-furqan’ yang terdapat dalam al-Qur’an (pada ayat 185, Surah Al-Baqarah) dengan ‘yaum al-furqan’ (hari al-Furqan, pada ayat 41, Surah  al-Anfal) yang merujuk kepada hari Peperangan Badr yang berlaku pada 17 Ramadhan. Oleh kerana perkara ini disebut di bawah tajuk “ Ibtida’ Tanzil al-Qur’an”, berkemungkinan ada pihak yang memahami bahawa Nuzul Al-Qur’an juga berlaku pada tarikh yang sama.

Pendapat Kedua: Nuzul Al-Qur’an berlaku pada 7 Ramadhan.

Pendapat Ketiga: Nuzul Al-Qur’an berlaku pada 18 Ramadhan.
Pendapat kedua dan ketiga ini dinyatakan oleh Syaikh Safiyy al-Rahman al-Mubarakfuri dalam kitab sirahnya.

Pendapat Keempat:
Syaikh Safiyy al-Rahman sendiri membuat pilihan dan tarjih yang berbeza dengan ulama’ lain. Menurut beliau, Nuzul Al-Qur’an jatuh pada 21 Ramadhan. Antara alasan yang dikemukakan seperti berikut:
1-                 Semua ulama’ sirah atau majoriti dari kalangan mereka sepakat mengatakan bahawa Nabi SAW dibangkitkan pada hari Isnin berdasarkan hadith Abu Qatadah r.a dalam Sahih Muslim dan lain-lain.
2-                 Hari Isnin pada tahun Nabi SAW dibangkitkan jatuh sama ada pada hari 7 Ramadhan, 14 Ramadhan, 21 Ramadhan dan 28 Ramadhan. Hadith-hadith yang sahih ada menyebut bahawa malam al-Qadr tidak berlaku melainkan pada malam-malam ganjil, sepuluh malam terakhir Ramadhan.
3-                 Setelah dibuat perbandingan antara firman Allah:
 (إنا أنزلنه في ليلة القدر) dan riwayat Abu Qatadah tentang penentuan hari Isnin sebagai hari Nabi SAW dibangkitkan serta dipadankan dengan perhitungan taqwim yang tepat bilakah sebenarnya jatuh hari Isnin pada bulan Ramadhan tahun kebangkitan Nabi SAW, jelaslah bahawa baginda dibangkitkan pada malam 21 Ramadhan.[5]
Pendapat Kelima:
Pendapat seterusnya, Nuzul Al-Qur’an jatuh pada 24 Ramadhan. Pendapat ini berdasarkan hadith berikut:
قال الإمام أحمد: حدثنا أبو سعيد مولى بني هاشم، حدثنا عمران أبو العوام عن قتادة عن أبي المليح عن واثلة بن الأسقع أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: أنزلت صحف إبراهيم
عليه السلام في أول ليلة من رمضان، وأنزلت التوراة لست مضين من رمضان، والإنجيل
لثلاث عشرة خلت من رمضان، وأنزل الله الفرقان لأربع وعشرين خلت من رمضان.[6]
Maksudnya: Berkata Imam Ahmad: Abu Sa’id Maula Bani Hashim memberitakan kepada saya, katanya: ‘Imran Abu al-‘Awwam memberitakan daripada Qatadah daripada Abi al-Malih daripada Wathilah bin Al-Asqa’ bahawa Rasulullah SAW bersabda: Suhuf Nabi Ibrahim AS diturunkan pada malam pertama Ramadhan, Taurat pula diturunkan pada 6 Ramadhan, Injil diturunkan pada 13 Ramadhan. Dan Allah menurunkan al-Furqan (Al-Qur’an) pada 24 Ramadhan.
Hadith di atas dihukumkan hasan oleh Syaikh al-Albani, manakala Syaikh Ahmad Shakir menghukumkan sanad hadith ini sebagai sahih.
Menurut al-Hafiz Ibn Hajar, hadith di atas bertepatan dengan firman Allah SWT   (Surah al-Baqarah: Ayat 185):
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآَنُ
Dan firmanNya (Surah al-Qadr: Ayat 1):
إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ
Kata beliau,  berkemungkinan Lailah al-Qadr berlaku pada tahun kebangkitan Nabi SAW pada malam tanggal 24 Ramadhan di mana Al-Qur’an diturunkan secara sekaligus ke langit dunia dan pada masa yang sama (24 Ramadhan) wahyu pertama diturunkan, iaitu firman Allah SWT:
اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ [7]
Al-Tabari juga ada menyebut satu riwayat dengan sanadnya menerusi Sa’id Bin Jubair daripada Ibn Abbas r.a katanya: Al-Qur’an diturunkan sekaligus dari Lauh Mahfuz pada malam 24 Ramadhan, kemudiannya ia ditempatkan di Bait al-‘Izzah.[8]
Al-Qurtubi pula menyebut hadith Wathilah Bin Al-Asqa’ di atas dan menyatakan bahawa hadith tersebut merupakan dalil atau hujah terhadap pendapat Hasan al-Basri yang menegaskan bahawa malam al-Qadr berlaku pada malam 24 Ramadhan.[9]
Al-Hafiz Ibn Kathir juga ada membawa hadith Wathilah ini dalam mentafsirkan maksud ayat 185, Surah al-Baqarah, kemudian beliau menyatakan bahawa Ibn Mardawaih ada meriwayatkan hadith daripada Jabir Bin ‘Abdullah r.a seumpama hadith Wathilah dengan sedikit perbezaan pada matan hadith berkenaan.[10] Beliau juga ada menyebut hadith ini dalam al-Bidayah wa al-Nihayah  dan menyatakan bahawa berdasarkan hadith Wathilah ini, sebahagian ulama’ dari kalangan para sahabat dan tabi’in berpendapat bahawa malam al-Qadr berlaku pada malam 24 Ramadhan.[11]
Turut menyebut hadith Wathilah ,Syaikh Muhammad Nasiruddin al-Albani di mana beliau mengambil hadith ini  bagi menjelaskan Nuzul Al-Qur’an berlaku pada tanggal 24 bulan Ramadhan.[12]
Kesimpulan yang dapat dibuat setelah meneliti pendapat-pendapat yang dikemukakan di atas berhubung tanggal Nuzul Al-Qur’an seperti berikut:
1-                 Pendapat yang menyebut Nuzul Al-Qur’an jatuh pada 17 Ramadhan bersandarkan riwayat al-Waqidi. Menurut ulama’ al-Jarh wa al-Ta’dil, al-Waqidi (m. 207 H), nama penuh beliau: Muhammad Bin Umar Bin Waqid al-Aslami  seorang perawi yang sangat lemah (matruk) dan tidak diterima riwayatnya[13]. Pendapat ini juga ditolak oleh Syaikh al-Zarqani kerana ia bercanggah dengan pendapat yang masyhur lagi sahih.[14]

2-                 Pendapat Syaikh Safiyy al-Rahman al-Mubarakfuri yang menyatakan Nuzul Al-Qur’an jatuh pada tanggal 21 Ramadhan merupakan cetusan ijtihad beliau semata-mata berdasarkan penelitian beliau terhadap hadith Abu Qatadah dan perkiraan taqwim yang dipegangi beliau dengan mengambil kira malam ganjil untuk Malam al-Qadr. Malam al-Qadr boleh berlaku pada malam-malam genap dan juga boleh berlaku pada malam-malam ganjil di sepuluh hari terakhir Ramadhan.
3-                 Pendapat yang menyebut bahawa Nuzul Al-Qur’an jatuh pada 24 Ramadhan adalah kuat. Ini berdasarkan kepada perkara-perkara berikut:

I-                  Pendapat ini bersandarkan hadith marfu’ yang sahih dan diperakui oleh tokoh-tokoh dalam bidang hadith. Sebagaimana yang termaklum, apa jua permasalahan dalam Agama Islam perlu dirujuk kepada nas Al-Qur’an dan hadith. Dalam hal ini, hadith Wathilah Bin al-Asqa’ adalah rujukan utama dalam menentukan bilakah berlakunya Nuzul Al-Qur’an.

II-               Matan hadith dengan jelas menyebut bahawa al-Qur’an diturunkan pada 24 Ramadhan.

III-           Maksud atau mafhum hadith diterima pakai oleh ulama’ muktabar dari kalangan ahli hadith dan para mufassirin dan dijadikan hujah bagi menetapkan tanggal 24 Ramadhan sebagai tarikh tepat bagi Nuzul Al-Qur’an. Rujuk kata-kata al-Hafiz Ibn Hajar, Imam al-Qurtubi dan al-Hafiz Ibn Kathir.
Penutup:

          Kepelbagaian pandangan para ulama’ dalam membincangkan tarikh Nuzul Al-Quran membuktikan keprihatinan dan kecintaan mereka yang mendalam terhadap Al-Qur’an Al-Karim. Setiap pendapat ada sandaran hujah yang dipegangi. Ruang untuk perbincangan masih terbuka asalkan hati bertekad mencari kebenaran. Dan perbezaan pendapat dalam hal sebegini janganlah sampai membawa kepada pertelingkahan yang boleh meruntuhkan ummah.


[1] Lihat: Manahil al-‘Irfan, 1/40
[2] Lihat: al-Mubarakfuri, Syaikh Safiyy al-Rahman, al-Rahiq al-Makhtum, Beirut: al-Maktabah al-Thaqafiyyah, h. 77.
[3] Al-Dimisyqi, Ibn Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah, Beirut: Dar al-Fikr, 3/6.
[4] Ibn Hisyam, al-Sirah al-Nabawiyyah,1/239-240.
[5] Lihat: al-Rahiq al-Makhtum, h.77
[6] Imam Ahmad,al-Musnad , Beirut: al-Maktab al-Islami 4/107, al-Baihaqi , al-Sunan al-Kubra 9/188, al-Tabarani, al-Mu’jam al-Kabir, No 185. Al-Tabari, Ibn Jarir, Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ayi al-Qur’an, ( Tahqiq: Ahmad Shakir),al-Qahirah: Dar al-Ma’arif, 3/446, Al-Albani, Silsilah al-Ahadith al-Sahihah, No 1575. Lihat: Yasin, Dr. Hikmat Bashir,( 1994 ), Marwiyyat al-Imam Ahmad Bin Hanbal Fi al-Tafsir, Riyadh: Maktabah al-Muayyad, 1/128.
[7] Al-‘Asqalani, Ibn Hajar,( 1988 ), Fath al-Bari, al-Qahirah: Dar al-Rayyan li al-Turath  8/621.
[8] Al-Tabari, Jami’ al-Bayan 3/445.
[9] Al-Qurtubi, Muhammad Bin Ahmad al-Ansari, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, Beirut: Muassasah Manahil al-‘Irfan 2/198
[10] Al-Dimisyqi, Ibn Kathir, ( 2004 ),Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, Riyadh: Dar ‘Alam al-Kutub,  2/180, lihat juga: 14/411
[11] Lihat: al-Bidayah wa al-Nihayah, 3/6
[12] Al-Albani, Muhammad Nasiruddin,( 1421 H ), Sahih al-Sirah al-Nabawiyyah, Amman: al-Maktabah al-Islamiyyah, h.90
[13] Al-Baghdadi, al-KhatibTarikh Baghdad, 3/31, al-Zahabi, Muhammad Bin Ahmad Bin Uthman, ( 1992 ), Siyar A’lam al-Nubala’,Beirut: Muassasah al-Risalah,  9/454, 469, Ibn Abi Hatim, al-Jarh wa al-Ta’dil, 8/20
[14] Lihat: Manahil al-‘Irfan, 1/52.

Abu Anas Madanai: Maqalah ini telah diedit semula oleh penulis (Dr Abu Zaid) pada bulan Ramadhan 1432H, Jazahullahu Khaira. –PSD 13-9-1432H.

#sumber : abu anas almadani